Soeur Chan Khong

Sister Chan Khong - Magnolia portrait

Soeur Chan Khong est la première disciple du maitre Zen Thich Nhat Hanh à avoir reçu la pleine ordination, et la directrice de ses projets humanitaires depuis les années 60.

Née en 1938 dans à Ben Tre au Vietnam du Sud, Soeur Chan Khong commença dès l’adolescence le travail social dans les bidonvilles. Après sa rencontre avec le maitre Zen Thich Nhat Hanh en 1959, elle l’aida à mettre en place l’Ecole de la Jeunesse pour le Service Social, formant des milliers de jeunes travailleurs sociaux dans le d’apporter de l’aide aux villages reculés, dévastés par la guerre.

Elle organisa la Délégation Bouddhiste pour la Paix qui participa aux Rencontres pour la Paix à Paris en 1969. Dans les années 70 elle assista Thich Nhat Hanh dans ses cycle internationaux de conférence appelant pour la paix. Sa présence fût instrumentale dans la direction des efforts humanitaires mis en place afin de secourir les “boat people”, vietnamiens dans les hautes mers, ainsi que pour la gestion des programmes de soutien dont ont bénéficié plus de 14 000 orphelins au Vietnam.

Depuis les années 80 Soeur Chan Khong a aidé Thich Nhat Hanh à créer le monastère du Village des Pruniers dans le sud-ouest de la France, et est à présent la nonne ainée de la Sangha internationale du Village des Pruniers.

Les profondes pratiques de pleine conscience qu’elle a créée et développées (et qu’elle nomme “travail social du coeur”) ont apporté réconciliation et guérison à de nombreux couples, familles, communautés et lieux de travail à travers le monde.

La Biographie de Soeur Chan Khong, La force de l’Amour, est à la hauteur des autobiographies spirituelles de Martin Luther King Jr. et de Mahatma Gandhi, l’histoire remarquable de la quête d’une femme pour un changement social et spirituel.

«Avec quelques précieuses héroïnes politiques et spirituelles bouddhistes pour nous inspirer, Chan Khong est l’une des personnes les plus compatissantes, les plus persistantes et les plus courageuses. Son livre a le rythme et l’excitation d’une histoire d’aventure et la profondeur d’une enquête spirituelle. ”
-Tricycle

La vie et les enseignements de Sœur Chan Khong

Elle est surtout connue comme la collaboratrice inestimable de Thich Nhat Hanh, mais Sœur Chan Khong est aussi une activiste dévouée et une enseignante talentueuse à part entière. Andrea Miller raconte son histoire extraordinaire.


Photo par David Nelson.

La mort a imprégné tout le voyage. Les victimes des inondations que les secouristes volontaires étaient venus aider étaient soit sur le point de mourir – affamés, frissonnants et sans-abri – soit ils étaient morts, gonflés et pourris. Les volontaires eux-mêmes étaient également en danger. Ils savaient qu’à tout moment ils pourraient être tués dans les tirs croisés.

C’était le Vietnam, 1964. Le pays était en guerre et maintenant il a été écrasé par le désastre, cette inondation. Les gens dans les zones de conflit ont été les plus durement touchés, mais personne n’a osé aller à eux avec des fournitures. Personne d’autre que cette petite équipe de bénévoles, dont Cao Ngoc Phu- gong, mieux connue aujourd’hui sous le nom de Sœur Chan Khong, et son professeur, le maître zen Thich Nhat Hanh.
Pendant cinq jours, les volontaires ont distribué la nourriture dans leurs sept bateaux chargés. Puis, quand ils sont partis pour quitter la région, les jeunes mères les ont suivis, les suppliant de prendre leurs bébés parce qu’ils ne voyaient pas d’autre espoir pour leurs enfants. Aujourd’hui encore, Chan Khong se souvient de pleurer – son cœur se brisant pour les mères, pour les bébés. Elle ne pouvait pas les prendre avec elle.

Plus tard, Soeur Chan Khong organisa d’autres voyages dans lesquels elle et des groupes d’étudiants, de moines et de religieuses se rendaient dans des régions pauvres et éloignées et distribuaient du riz, des haricots, des vêtements, des ustensiles de cuisine et des fournitures médicales. Une fois, dans un village où les combats étaient particulièrement brutaux, les volontaires s’installaient pour une nuit de sommeil sur leur bateau quand ils entendirent des coups de feu et des cris. Beaucoup de jeunes volontaires ont paniqué et certains d’entre eux ont même tenté d’éviter les balles en sautant dans la rivière. Mais Chan Khong se tenait debout – respirant profondément pour trouver le calme. Cela a calmé la panique des autres et tout le groupe s’est réuni. Dans cette nuit noire au milieu de la guerre, ils chantaient le Sûtra du Cœur.

“On peut même dire que sa vie elle-même est un enseignement.”

Aujourd’hui, sœur Chan Khong compte plus de cinquante ans de travail en étroite collaboration avec Thich Nhat Hanh. Il est maintenant un auteur à succès et a des centres et des étudiants à travers le monde, et elle est reconnue comme étant une force majeure qui l’a aidé à développer sa communauté. Mais Sœur Chan Khong est une enseignante accomplie à part entière et on peut même dire que sa vie elle-même est un enseignement.

Renouveau

Dans sa communauté, Chan Khong est bien connu pour diriger la pratique du Renouveau. Un processus en quatre étapes, c’est une occasion de se regarder profondément et honnêtement et de travailler sur nos relations par la communication consciente. La première étape consiste à exprimer notre appréciation pour la personne à qui nous parlons ; la seconde est de reconnaître toute action malencontreuse que nous avons commise contre elle ; le troisième est de révéler comment il nous a blessé ; et le quatrième est de partager une difficulté que nous avons et de demander de l’aide. Au Village des Pruniers, le centre de pratique en France où réside soeur Chan Khong, le Renouveau est pratiqué collectivement toutes les deux semaines et pratiqué individuellement aussi souvent que nécessaire. Soeur Chan Khong exhorte les laïcs à pratiquer à la maison.

“Pratiquez le renouveau pour rafraîchir votre relation avec vos enfants”, dit-elle. “Même quand ils ont cinq ans, les enfants ressentent de la douleur”, et souvent les parents ne sont pas conscients de la façon dont ils blessent leurs enfants. Par exemple, dit soeur Chan Khong, peut-être qu’une mère a blessé les sentiments de son fils en disant qu’elle ne lui achètera pas le jouet qu’il veut. Si, en pratiquant le Renouveau, elle donne à son fils l’occasion d’exprimer sa blessure, la mère saura lui expliquer pourquoi elle ne peut pas se permettre d’acheter le jouet. Alors le garçon comprendra et le ressentiment ne s’accumulera pas entre eux.
Dans les relations amoureuses, le Renouveau peut être inestimable. Fréquemment, dit soeur Chan Khong, les gens sont déçus de leurs partenaires. Au début de la relation, une femme peut voir que son compagnon a beaucoup de qualités merveilleuses et donc elle suppose qu’il a d’autres qualités qu’elle trouve désirables.

Mais à mesure que le temps passe, elle remarque toutes les façons dont il n’est pas son idéal. “Cela ne signifie pas qu’il n’est pas bon”, dit soeur Chan Khong. “Peut-être qu’elle a supposé qu’il était un magnolia et se comporterait comme un. Mais il est en fait un lotus. Il est toujours beau à sa manière. “” Quand tu demandes gentiment à ton partenaire, il révélera ses blessures, et plus il les révèle, plus tu l’accepteras tel qu’il est – avec son éducation, sa culture, sa façon d’être – et plus il t’acceptera aussi », dit-elle. “Vous vous rapprocherez et soudainement vous ne serez plus deux, mais un. Vous serez entré dans le monde l’un de l’autre. Donc, le Renouveau est un moyen de rendre votre relation bonne avec votre partenaire, vos enfants, vos parents. ”

Toucher la Terre et la relaxation totale

Le frère Phap Hai, un moine australien dans la tradition du village des pruniers, dit qu’en plus du Renouveau, la Relaxation Totale  ,  les Trois touchers de la terre  et les cinq touchers de la terre sont des portes importantes du dharma pour sœur Chan Khong. La relaxation totale est pratiquée assise ou couchée et c’est un excellent moyen de reposer le corps et l’esprit. Le Toucher la terre, une série de méditations que Thich Nhat Hanh a développées, est basée sur la pratique traditionnelle de prostration bouddhiste.

«Tous les enseignants du dharma», explique Phap Hai, «apprennent les pratiques de base, le cadre de base. Ensuite, nous sommes encouragés à nous approprier le Dharma, à permettre au Dharma de s’exprimer à travers nous. Et Sœur Chan Khong le fait magnifiquement. Un exemple est sa belle voix chantante, qu’elle offre de manière très détendue. Elle a aussi une grande habileté pour l’improvisation. Pour le Toucher la Terre ou la Relaxation Totale, elle va prendre de l’énergie dans la pièce ou quelque chose qui s’est passé, et elle va répondre à ça. Elle donne un enseignement du dharma vivant. C’est ainsi qu’elle exprime sa compassion.

Phap Hai dit que soeur Chan Khong ne dit jamais non quand quelqu’un lui demande quelque chose. “Je ne l’ai jamais vue fermer son coeur”, dit-il. “Pour moi, c’est une des qualités que j’admire le plus chez elle, et que je veux développer en moi aussi. Parfois je me sens fatigué et même si je ne dis pas non à une demande, il y a une énergie de non en moi. Mais Sœur Chan Khong est toujours là pour les gens, et d’une manière si aimante. ”

Vie de Sœur Chan Khong au Vietnam

Sœur Chan Khong est née en 1938 dans un village du delta du Mékong, une terre luxuriante de rizières et de cocoteraies. Ses parents étaient, selon ses mots, comme des chênes qui abritaient vingt-deux «oiseaux» – neuf enfants, plus douze nièces et neveux et une fille d’une famille pauvre. “Mère et Père se sont tous souciés de nous tous de la même manière”, a écrit Chan Khong dans sa biographie, la Force de l’Amour. “Nourrir vingt-deux bouches était une contrainte, mais on nous a appris à être satisfaits et  à partager tout ce que nous avions.”

Son père louait des terres à divers agriculteurs. Pourtant, chaque fois qu’il y avait une sécheresse ou une inondation, il renonçait au loyer. Il a également aidé les agriculteurs à acheter leurs propres terres et il a parfois donné aux agriculteurs de l’argent pour soutenir leurs enfants. La mère de soeur Chan Khong était également généreuse. Elle accordait des prêts aux pauvres pour créer leur propre entreprise et elle ne demandait de rembourser que s’ils avaient réussi,.

Au début de son adolescence, Chan Khong a attrapé un petit garçon en train de fouiller ses poches. Il lui a dit qu’il n’avait pas d’autre choix. Sa mère le battait chaque fois qu’il rentrait les mains vides. “Où est ton père?” Demanda Chan Khong, mais le garçon dit qu’il n’avait pas de père. Puis, le suivant à sa maison dans les bidonvilles, elle lui a posé des questions sur sa scolarité. “Nous n’avons pas assez à manger”, lui dit-il. “Comment pourrais-je aller à l’école?”

Soeur Chan Khong a décidé de trouver un moyen d’aider les familles pauvres telles que celle du petit garçon. Mais puisque sa propre famille était – comme elle dit – «pas si riche, pas si pauvre», elle n’a pas demandé de l’argent à ses parents. Au lieu de cela, étant douée académiquement, elle a recueilli des fonds en donnant des leçons particulières à des étudiants riches qui avaient des difficultés en mathématiques. Puis, après s’être inscrite à l’Université de Saigon, elle s’est diversifiée dans ses efforts humanitaires.

Chan Khong a écrit: «Je savais que si j’allais dans les bidonvilles en tant que jeune femme de la classe moyenne, les gens là-bas sauraient que je n’appartenais pas à leur monde, et ils ne me feraient pas confiance. Ils pourraient même essayer de me convaincre. Donc, je suis toujours allée en robe effilochée, prétendant que j’avais un parent vivant là-bas: «Connaissez-vous mon oncle Ba, le chauffeur de pousse-pousse ?» Alors je m’asseyais et écoutais les gens parler de leurs difficultés, et je pensais à des facons de les aider.”

“Vous avez un bon cœur”, lui a dit le premier professeur bouddhiste de soeur Chan Khong. “Avec tout le travail généreux que vous faites, vous renaîtrez dans une famille riche. Peut-être que vous serez une princesse. “Mais soeur Chan Khong n’était pas préoccupé par sa prochaine vie, encore moins la possibilité d’un pedigree royal. Elle se concentrait sur le moment présent : les affamés ont besoin de nourriture, les malades ont besoin de médicaments, et ils en ont besoin tout de suite.

“Vous devez étudier davantage les Écritures et travailler pour devenir éveillée”, poursuit son professeur. “Une fois que vous serez illuminé, vous pourrez sauver d’innombrables êtres.” L’idée était que si elle pratiquait le bouddhisme avec diligence, elle renaîtrait comme un homme dans sa prochaine vie ; alors elle pourrait devenir un bodhisattva, et plus tard encore un bouddha avec des pouvoirs miraculeux. Mais encore une fois soeur Chan Khong s’est senti aliénée par ces objectifs. Elle ne voulait pas de pouvoirs miraculeux ou être un homme, et pour elle cette illumination sentait à la fois le sexisme et l’insignifiance.

Rencontre avec Thich Nhat Hanh

En automne 1959, Soeur Chan Khong a eu une conversation avec un éminent moine bouddhiste au cours de laquelle elle a posé beaucoup de questions sur le Dharma. Mais il n’a répondu à aucun d’entre eux. Au lieu de cela, pour chaque question, il prit un livre de Thich Nhat Hanh – un moine dont soeur Chan Khong n’avait jamais entendu parler – et dit: «La réponse à votre question est ici.» Chan Khong aurait préféré parler au moine devant elle, mais elle a accepté de lire le livre quand elle aurait le temps. Puis, un mois plus tard, Chan Khong a suivi un cours que Nhat Hanh enseignait à Saïgon. Impressionnée par la première conférence, elle sentait qu’elle n’avait jamais entendu quelqu’un parler si magnifiquement et profondément.

L’année suivante, soeur Chan Khong a commencé à correspondre avec Nhat Hanh. Dans sa première note, il écrivait dans son écriture impeccable sur le monastère de montagne où il vivait – le bois humide qu’il cuisinait et le vent froid qui chantait dehors. Dans des notes ultérieures, il a répondu à la préoccupation de soeur Chan Khong que la plupart des bouddhistes ne semblent pas se soucier des pauvres et qu’ils considéraient le travail social comme un simple travail de mérite.

Selon Nhat Hanh, il était possible de trouver l’illumination en aidant ceux qui étaient dans le besoin – ou en faisant n’importe quelle autre activité – aussi longtemps que cela se faisait en pleine conscience. Il croyait que le bouddhisme avait beaucoup à apporter à la société, et il a promis de soutenir Chan Khong dans ses efforts. Il avait l’intention de rassembler des personnes ayant la même vision et d’établir des villages pour servir de modèles de développement, ainsi que des centres de formation pour les travailleurs de l’éducation, de l’agriculture et des soins de santé.
Thich Nhat Hanh était l’enseignant qu’elle cherchait.

Inspiré par ses enseignements et ses encouragements, Chan Khong a organisé soixante-dix amis pour l’aider dans les bidonvilles de Saigon. Ils ont notamment soigné des malades à l’hôpital, organisé des cours d’alphabétisation pour adultes et, dans des occasions spéciales, offert à des enfants défavorisés des vêtements, un repas au restaurant et un voyage au zoo. En même temps, soeur Chan Khong a continué à étudier le dharma avec Nhat Hanh. De mai à septembre 1961, elle et une douzaine d’autres ont suivit son enseignement et ils sont devenus les «treize cèdres», une sangha consacrée au changement social.

Pendant ce temps, le régime de Ngo Dinh Diem au Sud-Vietnam se lancait dans une répression religieuse dans laquelle ils essayaient d’étouffer le bouddhisme et de convertir la population au catholicisme. La situation atteint son paroxysme lorsque le régime interdit l’affichage du drapeau bouddhiste et la célébration de Vesak, l’anniversaire du Bouddha. Des manifestations pacifiques ont vu le jour et ont suscité de violentes repressions. Les autorités ont ordonné aux chars d’avancer sur les manifestants et ont torturé les instigateurs présumés des manifestations.

Face à cette oppression, un moine nommé Thich Quang Due a fait un plaidoyer puissant en faveur de la liberté religieuse ; le 11 juin 1963, il s’est immolé. “Personne ne m’avait informé qu’il allait le faire”, écrit soeur Chan Khong dans La Force de l’Amour, “mais juste au moment où il s’est mis en feu, il se trouve que je conduis au coin de Phan Dinh Phung et Le Van Duyet Streets sur ma moto, et je l’ai vu assis bravement et paisiblement, enveloppé dans les flammes. Il était complètement immobile, tandis que ceux d’entre nous autour de lui pleuraient et se prosternaient sur le trottoir. A ce moment, un vœu profond jaillit en moi : moi aussi, je ferais quelque chose pour le respect des droits de l’homme d’une manière aussi belle et douce que Thay Quang Due.”

Un an plus tard, soeurbChan Khong s’est lancée dans les villages expérimentaux qu’elle et Nhat Hanh avaient imaginés. Alors qu’elle terminait son diplome en biologie, Nhat Hanh avait commencé à former des travailleurs sociaux pour contribuer au changement social non-violent et avait été le fer de lance de la fondation du premier village. Pour la seconde, il a demandé à Chan Khong de prendre la tête, et Thao Dien – huit kilomètres boueux de Saigon – était le lieu choisi. En juillet 1964, Chan Khong et une équipe d’autres jeunes travailleurs sociaux ont organisé une réunion avec les villageois pour proposer la construction d’une école.
Le gouvernement aurait financé la construction s’il y avait au moins deux cents enfants, mais à Thao Dien, il n’y avait que soixante-dix-sept enfants. À la grande joie de Chan Khong, les villageois ont accepté de collaborer avec les travailleurs sociaux et de construire l’école eux-mêmes. Certains ont même fait don de matériaux de construction – feuilles de palmier pour le toit et bosquet de bambou. Parce que les villageois étaient impliqués dans cette école depuis le début, ils en étaient fiers et en prenaient bien soin. En revanche, les écoles construites par le gouvernement au Vietnam avaient souvent besoin de gardes pour prévenir le vandalisme.

Dans les villages expérimentaux, Chan Khong et les autres travailleurs sociaux ont également abordé les soins médicaux, l’horticulture et les soins aux enfants. Ces projets ont également été couronnés de succès, les travailleurs sociaux respectant les points de vue des villageois et les impliquant dans des solutions. Les intellectuels de Saigon ont pris note des succès et, par conséquent, lorsque Nhat Hanh a annoncé la création de l’Ecole de Jeunesse pour le Service Social (EJSS), plus de 1000 personnes ont postulé pour une formation. Chan Khong et cinq autres sont devenus ses dirigeants.

Les guerres à l’extérieur et à l’intérieur

Il semblait que le vrai changement était possible, puis les bombes tombèrent – la guerre du Vietnam était en plein et violent chamboulement. Tra Loc, un nouveau village expérimental, a été lourdement endommagé. La EJSS a aidé les villageois à reconstruire chaque maison, le centre médical, le centre agricole, l’école. Mais encore une fois le village a été bombardé. Cela s’est passé encore et encore – le village a été bombardé et reconstruit, bombardé et reconstruit. La frustration a tenté les travailleurs de prendre les armes. La méditation, cependant, les a gardés calme.
“Les gens pensent que le bouddhisme engagé n’est que du travail social, ne faisant qu’arrêter la guerre”, dit soeur Chan Khong. “Mais, en fait, en même temps que vous arrêtez la guerre à l’extérieur, vous devez arrêter la guerre à l’intérieur de vous-même.”

Au cours de sa vie, Sœur Chan Khong a appris l’importance de ne pas faire la paix, mais plutôt d’être la paix, d’être compréhensif, d’être amour et d’incarner cette façon d’être vingt-quatre heures par jour. La clé, dit-elle à Lion’s Roar, est de pratiquer la pleine conscience. “Quand votre corps et votre esprit ne sont pas unis, vous ne voyez pas profondément”, dit-elle. “Vous êtes devant votre frère, mais votre esprit est sur beaucoup d’autres choses, alors vous ne voyez pas vraiment votre frère. Peut-être qu’il a des problèmes, mais vous ne le voyez pas, même lorsque vous partagez la même pièce. Mais la pleine conscience vous amène là, au présent, et alors vous voyez. Entraînez-vous toute la journée pour apporter votre esprit à votre corps et être présent avec votre nourriture, vos amis, votre travail, tout, parce que plus vous vous concentrez, plus vous verrez.

Cela dit, dit Chan Khong, ne vous attendez pas à ce que les idées viennent tout à la fois. “Peut-être que tu veux aider ton jeune frère qui est attiré par la drogue, mais tu ne peux pas communiquer facilement avec lui. Vous essayez d’être présent avec lui dans le moment mais vous ne voyez toujours pas comment l’aider. “C’est bon, dit Chan Khong. “Si vous vous entraînez à conduire votre voiture dans le moment présent, à marcher dans le moment présent, à préparer votre dîner dans le moment présent, à un moment – peut-être en coupant les légumes – vous aurez une vision profond de la façon dont vous pouvez gérer la situation avec votre frère d’une manière habile. Vous saurez comment toucher ce qui est merveilleux en lui. ”

Les préceptes pour les moines ont été formulés à un autre âge – il y a plus de deux millénaires – et Thich Nhat Hanh a vu qu’ils avaient besoin d’être révisés. Il a élaboré quatorze nouveaux préceptes, qu’il croyait être à la fois fidèles aux enseignements les plus profonds du Bouddha et appropriés  dans le monde moderne. Puis il a invité soeur Chan Khong et les cinq autres dirigeants de la EJSS à les recevoir. Cette ordination a fait de ces six premiers membres de ce que Nhat Hanh appelait l’Ordre d’Inter-être, une communauté engagée dans le service et la pleine conscience. Mais cela ne leur a pas fait des moines et des nonnes formels avec des têtes rasées. Nhat Hanh a donné à chaque membre de ce nouvel ordre la possibilité de vivre comme un monastique engagé dans le célibat, ou de vivre en tant que bouddhiste laïc avec la liberté de se marier. Les trois femmes ont toutes choisi le célibat, tandis que les trois hommes ont choisi le mariage.

Nhat Chi Mai, un ami proche de Chan Khong, était l’un des six membres originels de l’Ordre de l’Interbeing. Elle était la benjamine protégée d’une famille aisée et elle craignait les conséquences de l’activité politique. Néanmoins – comme Chan Khong – elle a entrepris la tâche dangereuse de répandre la parole de paix. Chi Mai a caché des copies du livre de Nhat Hanh Lotus dans une mer de feu dans sa Volkswagen et les a livrés aux écoles. Puis, juste un an après avoir pris les quatorze préceptes, Chi Mai plaça devant elle deux statues – l’une de la Vierge Marie et l’autre de Avalokitesvara – et elle s’immola. Les poèmes et les lettres de Chi Mai ont exhorté les catholiques et les bouddhistes à travailler ensemble pour la paix et après sa mort, ils ont été largement lus, inspirant beaucoup de gens. Pourtant, pour Chan Khong, perdre Chi Mai fut l’un des plus grands chagrins de sa vie.

Ce n’était pas, cependant, la seule perte que Chan Khong a affrontée en 1967. Un de ses amis moine a été enlevé cette année du village de Binh Phuoc, avec sept autres travailleurs sociaux. Bien que leurs corps n’aient jamais été retrouvés, on présume qu’ils ont été tuésm; travailler pour les pauvres était considéré comme une activité communiste et les travailleurs sociaux avaient de nombreux ennemis. Seule la chance a empêché Chan Khong de ne pas être la neuvième victime. Elle avait été dans le village de Binh Phuoc mais avait quitté cette nuit-là pour rendre visite à sa mère.

Quitter le Vietnam

Quand Chan Khong a embarqué pour un vol vers Hong Kong, elle a prévu d’être partie pour cinq jours. Elle n’aurait jamais imaginé que cela prendrait près de quarante ans avant qu’elle ne pose de nouveau le pied dans sa patrie.

En 1966, deux ans avant le départ de soeur Chan Khong, Nhat Hanh avait également quitté le Vietnam en croyant qu’il ne serait parti que peu de temps. Mais lors d’une conférence à Washington, il a présenté une proposition exhortant les Américains à arrêter les bombardements et à offrir une aide à la reconstruction sans aucun lien politique ou idéologique. Le gouvernement nationaliste sud-vietnamien l’a déclaré traître, rendant trop dangereux pour lui de rentrer à la maison, alors il a déménagé à Paris. En 1968, cependant, il voulait savoir si ses amis et collègues au Vietnam avaient besoin qu’il risque un retour. Était-il plus important pour lui d’être sur le terrain au Vietnam ou d’être à l’Ouest pour promouvoir la paix ? Ce n’était pas quelque chose qui pouvait être abordé librement dans les lettres entrant et sortant de son pays – ils étaient trop surveillés par le gouvernement. Alors Nhat Hanh a demandé à soeur Chan Khong de le rencontrer à Hong Kong.

Là, autour de tasses de thé oolong, elle lui a dit qu’elle avait rencontré en privé des dirigeants bouddhistes au Vietnam et qu’ils avaient été unanimes. Nhat Hanh ne devrait pas revenir ; son habileté à communiquer avec l’Occident était trop précieuse. Nhat Hanh a décidé que pour mieux faire connaître ce qui se passait au Vietnam, il avait besoin d’un assistant. Est-ce que soeur Chan Khong serait prête à assumer ce rôle? Au début, elle a dit non – elle avait des responsabilités au Vietnam. Mais après réflexion, elle a décidé que Nhat Hanh avait raison. Elle serait capable d’effectuer plus de changement dans sa patrie en vivant à l’étranger.
En janvier 1969, soeur Chan Khong a rejoint son professeur en France, et ils se sont impliqués dans l’organisation d’une conférence pour présenter les vues de la majorité sans voix du Vietnam – ces gens qui n’étaient ni communistes ni anticommunistes, qui voulaient simplement la paix. De cette conférence est venue la délégation de la paix bouddhiste vietnamienne, dont Nhat Hanh a été nommé président. Pour sa part, soeur Chan Khong devait aider l’administration, et elle vivait et travaillait dans le modeste bureau de la délégation, loué dans un quartier pauvre de Paris. Les projets qu’ils ont entrepris étaient variés et comprenaient la collecte de fonds pour les orphelins au Vietnam et la production d’un bulletin d’information en français, anglais et vietnamien. Soeur Chan Khong a voyagé à travers l’Europe et les Etats-Unis pour parler au public de la nécessité d’un cessez-le-feu immédiat.

Finalement, le 30 avril 1975, la guerre a pris fin. La souffrance, cependant, n’a pas cessé. Terrifiés par la domination communiste, les réfugiés ont commencé à tout risquer pour fuir le Vietnam. Si le gouvernement les surprenait en train de s’enfuir, ils ont été soit emprisonnés, soit abattus. S’ils réussissaient à prendre la mer, ils étaient la proie des pirates. Et s’ils atteignaient un rivage étranger, ils étaient souvent renvoyés – leurs bateaux rachitiques repoussés dans l’eau.

“Sur les mers, j’étais intrépide, même face à des pirates, et j’étais même joyeuse parce que je savais que j’allais dans le sens de la beauté.”

Le désespoir de soeur Chan Khong était intense. Il semblait n’y avoir rien qu’elle puisse faire pour sauver ses compatriotes du viol, du vol et du meurtre. Après des mois de méditation, cependant, elle a déterminé son chemin d’action et a lancé un projet de sauvetage. Soeur Chan Khong a loué un bateau de pêche en Thaïlande, habillée comme un pêcheur, et est allé en mer pour «pêcher» les boat people. Chaque fois qu’elle et son équipe croisaient un bateau de réfugiés, ils leur donnaient de la nourriture, du carburant et des instructions pour se rendre au camp de réfugiés le plus proche. Dans une interview avec Alan Senauke et Susan Moon, qui a paru dans Turning Wheel, Chan Khong a déclaré: “La méditation m’a permis de transformer les ordures, les souffrances, en moi en un bateau de pêche de miséricorde. Sur les mers, j’étais intrépide, même face à des pirates, et j’étais même joyeuse parce que je savais que j’allais dans le sens de la beauté. ”

En 1988, Chan Khong a officiellement été ordonnée en tant que religieuse. “Rasant la tête, tous les attachements sont coupés,” dit Thich Nhat Hanh quand elle se coupa les cheveux.

Une religieuse en Occident

En tant que monastique en Occident, soeur Chan Khong a écrit: «Je ne porte pas de bébés sous-alimentés dans mes bras, mais les adolescents et les adultes pleurent silencieusement alors qu’ils partagent les histoires de leur enfance de tristesse et d’abus. En écoutant attentivement leur douleur et en les aidant à se renouveler, je peux aider à soigner beaucoup de ces «enfants» blessés, ce qui est très proche de mon idéal de tenir les enfants du village dans mes bras. Je suis reconnaissant de pouvoir aider de cette manière.» En tant que religieuse en Occident, soeur Chan Khong a joué un rôle clé dans le développement de la communauté internationale de Thich Nhat Hanh. En 1982, ils s’installent dans ce qui s’appelle maintenant Plum Village, deux parcelles bucoliques de terres agricoles en France. Pour la première retraite du centre, les 107 participants ont utilisé des planches de bois comme lits et des sacs de couchage comme couvertures, et ils n’avaient pas un nombre suffisant de toilettes. Dans un discours sur le dharma publié dans le livre Je suis chez moi, Je suis arrivé, soeur Chan Khong a dit: «Il n’y avait qu’une seule salle de bain pour tout le  Hameau du Bas, pour la douche et les toilettes ! C’était pareil au Hameau du Haut. Voyant la situation, les retraitants hommes ont pris des pelles et creusé deux latrines de «combat».

Pourtant, les participants n’étaient pas découragés par les conditions, et lors des retraites suivantes, les chiffres ont augmenté de façon exponentielle. Aujourd’hui Plum Village est moins rustique, mais toujours simple, et des gens du monde entier s’y rendent pour pratiquer. Ils se rendent également dans d’autres centres de la tradition du village des pruniers: le monastère Deer Park en Californie, le monastère Blue Cliff de l’État de New York et l’Institut européen du bouddhisme appliqué en Allemagne.

En 2005, le gouvernement vietnamien a autorisé Sœur Chan Khong et Thich Nhat Hanh à visiter leur terre natale pour la première fois depuis les années soixante. Pendant leur séjour, ils ont parcouru le pays en compagnie de membres de leur sangha et ont établi des liens avec le peuple vietnamien, en particulier les jeunes. Deux autres visites ont été autorisées – une en 2007 et l’autre en 2008. Depuis lors, elles n’ont pas été les bienvenues. Le gouvernement vietnamien s’est senti menacé par le grand nombre de jeunes instruits attirés par les enseignements de Thich Nhat Hanh.

Selon Nhat Hanh, soeur Chan Khong est venue à lui en tant qu’étudiante, mais elle lui a aussi enseigné. Quand la guerre du Vietnam faisait rage, Nhat Hanh était tellement préoccupé par la façon d’arrêter les combats qu’il lui était devenu difficile de manger. Un jour, Chan Khong préparait des herbes pour servir avec des nouilles de riz, quand elle a demandé à Nhat Hanh s’il pouvait les identifier. «En la regardant, placant les herbes avec soin et beauté sur une grande assiette, je suis devenu éclairé», a-t-il écrit. “Elle avait la capacité de garder son attention sur les herbes, et je me suis rendu compte que je devais arrêter de m’étendre seulement sur la guerre et apprendre à me concentrer aussi sur les fines herbes.” Ils ont passé dix minutes à parler des herbes du Vietnam, et cette discussion a sortit l’esprit de Nhat Hanh de la guerre, lui permettant de retrouver l’équilibre dont il avait besoin.

“Une seule personne est capable d’aider de nombreux êtres vivants”, a déclaré Nhat Hanh dans son livre, Be Free Where You Are. “Ma collègue Sœur Chan Khong travaille avec des pauvres, des orphelins et des affamés depuis de nombreuses années. Elle a aidé des milliers et des milliers de personnes et, grace a son travail, ces personnes souffrent moins. Cela lui apporte beaucoup de joie et donne un sens a sa vie. Cela peut être vrai pour nous tous à tout moment, n’importe où. ”

 

Interview de Soeur Chan Khong à l’émission “Sagesses Bouddhistes”

” Parmi les quelques précieuses héroïnes bouddhistes à la fois politiques et spirituelles existantes comme source d’inspiration, Chan Khong se place comme l’une des plus compatissantes, persévérantes et courageuses. Son livre a le rythme et les trépidations d’une histoire d’aventure et la profondeur d’une quête spirituelle”

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Sister Chan Khong at Lotus Pond Temple in Hong Kong - by Kelvin Cheuk

Sister Chan Khong at Lotus Pond Temple in Hong Kong – by Kelvin Cheuk

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